
de : Laura Dobrescu
Lecturi psihanalitice
Când sufletul plânge în tăcere: Dezechilibrul emoțional între psihologie, credință și sens
Vindecarea profundă a sufletului: o călătorie între psihologie, suferință și dimensiunea spirituală a vieții
În cabinetul de psihologie, durerea nu se exprimă întotdeauna în cuvinte directe. Uneori apare ca neliniște difuză, oboseală inexplicabilă, iritabilitate, insomnie sau o tristețe tăcută. Sunt oameni care spun: „Nu-mi lipsește nimic concret, dar parcă nu mai simt viața.” Acesta este adesea semnul unui dezechilibru mai profund – nu doar psihologic, ci și sufletesc.
Pentru a înțelege această ruptură interioară, avem nevoie de o perspectivă integrativă, care să nu opună știința credinței, ci să le pună în dialog. Pentru că omul nu este doar o minte rațională și un corp biologic, ci și o ființă de sens, de taină, de transcendență.

Când psihicul suferă, sufletul strigă:
Dezechilibrul emoțional apare, la suprafață, prin simptome – de la anxietate și atacuri de panică până la depresie, somatizări sau tulburări relaționale. Însă în profunzime, psihicul rănit exprimă adesea o pierdere de legătură cu sinele profund, cu ceilalți sau cu o dimensiune spirituală.
Din perspectivă psihanalitică, multe suferințe sunt expresia conflictelor inconștiente nerezolvate, a vinovăției, rușinii sau a pierderilor neelaborate. Însă, deopotrivă, ele pot semnala ceea ce teologii numesc „noaptea întunecată a sufletului” – o traversare a unui vid interior care cheamă nu doar la adaptare, ci la transformare.

Credința – între sprijin și metamorfoză:
Credința este deseori înțeleasă ca refugiu în fața suferinței. Însă în sens profund, ea nu este o fugă, ci o resursă activă de reconfigurare interioară. Psihologia pozitivă vorbește despre spiritual well-being, iar logoterapia lui Viktor Frankl despre puterea sensului de a susține omul în cele mai grele condiții.
Credința aduce:
- Sens în suferință, fără a o nega;
- Iertare, ca eliberare a trecutului care ne bântuie;
- Speranță activă, nu pasivă: o forță de mobilizare a resurselor lăuntrice;
- Prezență sacră, care transformă izolarea în comuniune (cu sine, cu ceilalți, cu Dumnezeu).

Modalități subtile prin care adâncim, fără să vrem, suferința
Paradoxal, uneori agravăm dezechilibrul emoțional chiar prin încercările noastre de a-l alunga:
- Negarea trăirilor („trebuie să fiu tare”) inhibă procesele de integrare emoțională;
- Minimizarea durerii spirituale („e doar o criză de moment”) exclude nevoia de sens;
- Spiritualizarea forțată („acceptă-ți crucea și taci”) duce la resemnare toxică;
- Presiunea imaginii („să pară că sunt bine”) creează o disociere de sinele autentic.
Toate acestea pot duce la o ruptură între ce simțim și ce ne permitem să recunoaștem. Iar ruptura aceasta este solul în care cresc simptomele.

Vindecarea ca proces interior – între terapie, conștientizare și taină
Nu există o singură cale de vindecare, dar fiecare cale autentică trece prin:
- Confruntarea cu rănile – în terapie sau în introspecție ghidată;
- Acceptarea vulnerabilității – nu ca slăbiciune, ci ca deschidere spre umanitate;
- Tăcerea sacră – în care nu mai cerem răspunsuri, ci învățăm să ascultăm;
- Rugăciunea – nu doar ca cerere, ci ca stare de comuniune;
- Iertarea – ca decizie eliberatoare, nu ca uitare;
- Simplitatea reîntoarsă – prin lucruri vii: natură, artă, prezență.

Și să ne întoarcem la Sine:
Dezechilibrul psihic este uneori un apel interior, un strigăt al sufletului care vrea să fie regăsit. Psihologia ne ajută să înțelegem, spiritualitatea ne ajută să trăim cu sens. Împreună, ele pot însoți omul în procesul delicat și profund al regăsirii de sine.
Pentru că, în cele din urmă, vindecarea nu înseamnă să fim cum eram înainte, ci să fim mai aproape de cine suntem cu adevărat.